Bakit tinatawag na 'ang kaharian ng langit' ang 'kaharian ng Diyos'?

Январ 2025 –Magasin ng Biyaya at Katotohanan

САВОЛ: Bakit tinatawag na “kaharian ng langit” ang “kaharian ng Diyos”?

ҶАВОБ: Sinong anak ng Diyos ang hindi napukawбо суханони пурмушкили Худованд Исо, “Аввал Малакути Худо ва адолати Ӯро биҷӯед; ва ҳамаи ин чизҳо ба шумо илова хоҳанд шуд?” (Мт. 6:33Bersyon ni Haring Santiago ). Ин раҳмати бузурги Худост, ки дар он ҷое ки имон амал мекунад, гарчанде ки ақл наметавонад ба таври возеҳ дарк кунад, ки ин чӣ маъно дорад, фаҳмиши дил вуҷуд дорад, ки ҷуброни муборак медиҳад.

Gayunpaman, kung ganoon ang kalagayan natin, at ang ating puso ay nahihikayat nang may buong sigasig ng gayong mga salita, magiging kontento ba tayo na hayaang manatiling walang kaalaman ang ating pag-iisip tungkol sa sariling mga turo ng ating Panginoon hinggil sa kaharian ng Diyos? Sa madaling salita, hindi ba natin dapat malaman nang may katalinuhan kung ano ang ating hinahanap? Kung ang puso ay dapat ingatan nang may buong pagsisikap (tingnan ang Kaw. 4:23), ang isip din ay dapat ingatan ng hindi bababa sa gayong kapangyarihan (isipin ang Fil. 4:7). Mabuti kung walang maiiwan sa dalawa, kundi parehong sumasabay nang wasto sa isa't isa.

Gayunpaman, ang aking paniniwala ay, upang magkaroon ng pinakamalinaw na pagkaunawa sa kaharian, kinakailangan na isaalang-alang ang mga terminong biblikal na ginamit na may kaugnayan dito. Marami ang mga ito, ngunit ang pinakaprominente sa mga ito ay “ang kaharian ng Diyos” at “ang kaharian ng langit.”

Wala sa alinman sa mga terminong ito ang matatagpuan sa Lumang Tipan, ngunit ang "kaharian ng Diyos" ay malawakang ginagamit sa Bago. Ang "kaharian ng langit" ay matatagpuan lamang sa ebanghelyo ni Mateo – at doon ay 33 beses. Sa kabilang banda, ang terminong "kaharian ng Diyos" ay ginamit nang 33 beses sa ebanghelyo ni Lucas. Sa Mateo, sa pagpapala sa mga dukha, ang Panginoon ay naitalang nagsabi, "Kanila ang kaharian ng langit" (Mat. 5:3НКҶВ). Sa Lucas ay mababasa natin: “Sa inyo ang kaharian ng Diyos” (Lk. 6:20). Gayundin sa Mateo, ang “kaharian ng langit” ay sinisimbolo sa talinghaga ng butil ng mustasa at ng lebadura na itinago sa tatlong takal ng harina, samantalang sa Lucas ay gayundin ang sinasabi tungkol sa “kaharian ng Diyos” (Mt. 13:31-33; Lk. 13:18-21). Ginagamit din ni Marcos ang pananalitang “kaharian ng Diyos” bilang pagtukoy sa talinghaga ng butil ng mustasa (Mk. 4:30-32).

Sa mga kasong ito samakatuwid ay malinaw na ang iisang kaharian ang tinutukoy, ngunit sa iba't ibang termino. Ito ay dapat na malinaw na makilala, o makikita natin na ang buong paksa ay magiging malabo, kasama ang maraming talata ng Kasulatan. Gayundin, hindi natin dapat balewalain ang paggamit ng mga natatanging pananalitang ito, sapagkat ang karunungan ng Diyos ang nag-utos nito, at bawat bahagyang pagkakaiba sa wika ng Kasulatan ay may tiyak na kahulugan. Kung gayon, hindi ba't dapat nating siyasatin, sa diwa ng makadiyos na pagmamalasakit, ang mga banal na dahilan para sa pagkakaibang ito?

Ang Kaligiran ng Lumang Tipan
Sa Lumang Tipan, ang kaharian ng Israel ay tinatawag na "ang kaharian ni Jehova," ito ang pangalan ng Diyos sa tipan kaugnay ng Kanyang makalupang bayan (1 Cron. 28:5)JND). Maaari nating itanong, “Nagkaroon ba ang Diyos ng kaharian sa lupa noong panahon ng Lumang Tipan?” Tiyak, sapagkat ang Kanyang kaharian ay nangangahulugang ang pagtatatag ng Kanyang awtoridad sa publiko sa anumang larangan. Ang pampublikong aspetong ito ay hindi nakita sa alinman sa mga bansang Hentil, ngunit ito ay ganap na totoo sa Israel.

Ang responsibilidad na pamahalaan ang kahariang ito ay nasa mga pinuno, saserdote, at matatanda sa Israel; at ang awtoridad para dito ay nakasentro sa Jerusalem, kung saan nalugod ang Diyos na ilagay ang Kanyang pangalan. Nang pinunit ni Jeroboam (tingnan ang 1 Hari 11:31) ang sampung tribo mula sa Juda at Benjamin, at itinatag ang kanyang kaharian sa Samaria, ito ay hindi kailanman kinilala bilang “ang kaharian ni Jehova.” Ang awtoridad ng Diyos ay nanatili sa Jerusalem, ang lugar ng Kanyang pinili (2 Cron. 13:1,8). Gayunpaman, pansinin natin na dahil ang awtoridad na ito na bigay ng Diyos ay ipinagkaloob sa isang sentrong makalupa, hindi ito kailanman matatawag na “ang kaharian ng langit.”

Ang Pagbabago sa Dispensasyon ng Bagong Tipan
Ipinapakita ng Mateo 21:43 na ang “kaharian ng Diyos” ay talagang ibinigay sa Israel. Ang talinghaga ng ubasan at ng mga manggagawa sa ubasan, o mga tagapag-alaga ng ubasan, (vv.33-41) ay naglalarawan ng pagtitiwala ng Diyos ng Kanyang kaharian sa mga pinuno ng bansa. Ngunit sila, sa bawat pagsisikap ng Diyos na hanapin ang kanilang pagkilala sa Kanyang mga karapatan, ay tinanggihan hindi lamang ang Kanyang tinig sa mga propeta, kundi maging ang mismong persona ng Kanyang Anak. Hindi ba nagkasala ang Israel sa kahiya-hiyang katiwalian ng kaharian ni Jehova? Ano lamang ang maaaring maging resulta? “Kaya sinasabi Ko sa inyo, ang kaharian ng Diyos ay kukunin sa inyo, at ibibigay sa isang bansang nagbubunga ng mga bunga nito” (v.43).

Ang maliwanag na katotohanan ay na ang “bansang” ito ay hindi maaaring tumukoy sa anumang partikular na bansang Hentil. Mas malamang na ito ay tumutukoy sa milenyo, kung kailan ang isang nabagong Israel ay magbubunga ng mga bunga na karapat-dapat sa kaharian. Ang talata ay maaari ding magkaroon ng kasalukuyang aplikasyon gaya ng makikita sa 1 Pedro 2:9 (Bagong Salin ng Haring Santiago), na nagsasabi, “Ngunit kayo ay isang piniling lahi, isang maharlikang pagkapari, isang banal na bansa, Kanyang sariling tanging bayan.” Dito ay nagsalita si Pedro tungkol sa isang bayang pinili ng Diyos mula sa lahat ng mga bansa, hindi batay sa anumang makalupang batayan o sentro ng pagtitipon anuman. Ito, siyempre, ay hindi mauunawaan ng mga Judio, ngunit hindi naman kinakailangan na maunawaan nila.

Ang ating talata, Mateo 21:43, ay isa sa iilang nasa aklat na nagsasalita tungkol sa "kaharian ng Diyos." Hindi niya masabi ang "kaharian ng langit" dito, sapagkat hindi bilang kaharian ng langit naitatag ang awtoridad ng Diyos sa Jerusalem. Ngunit bakit kung gayon ay patuloy na ginagamit ni Mateo ang terminong ito sa kanyang ebanghelyo? Kung kinukuha na ngayon ng Diyos ang Kanyang kaharian mula sa Israel, at ang awtoridad ay hindi na nakasentro sa Jerusalem, nasaan ang punong-tanggapan ng awtoridad na ito? Ang sagot ay simple lamang na binabawi ng Diyos ang awtoridad nang buo mula sa makalupang lokasyon at makalupang kinatawan. Ang Kanyang kaharian ay magiging kaharian ng langit – ang awtoridad nito ay nakasentro sa langit. Ang Hari mismo ay tinanggihan sa lupa, at ngayon ay nasa langit: kaya't ang lahat ng awtoridad ay pinamamahalaan mula sa langit.

Ito ay partikular na kinakailangan sa ebanghelyo ni Mateo, sapagkat sumusulat siya mula sa pananaw ng mga Hudyo at buong kapangyarihang inilalahad ang malaking pagbabago sa mga paraan ng Diyos sa pagpapatupad ng Kanyang plano, kasama ang espirituwal at moral na mga dahilan nito. Sa Hudaismo, ang Diyos ay nagsalita sa lupa; ngayon Siya ay nagsasalita mula sa langit (Heb. 12:25). Ang Hari ng kaluwalhatian mismo ang dumating, na walang anumang kredensyal mula sa Jerusalem kundi mula sa langit mismo. Nang tanungin ng mga Hudyo ang pinagmulan ng Kanyang awtoridad, hinamon Niya sila tungkol sa pagkilala ng awtoridad “mula sa langit o mula sa mga tao” (Mat. 21:25).

Sa Mateo 5–7, mapapansin natin na sa pagtatakda ng mga prinsipyo ng kaharian ng langit, pinagnilayan ng ating pinagpalang Panginoon ang isang kalagayan sa Israel na lubos na dayuhan sa isang tunay na kalagayan ng pagpapasakop sa Hari. Ito ay makikita lalo na sa mga pagpapala: dahil sa lahat ng bagay na wala sa ayos sa bansa, ang landas ng pagiging alagad ay magiging isa ng pagdurusa. Ang madilim at kakila-kilabot na kalagayang ito ay magsisilbi lamang upang palitawin ang pambihirang kagandahan ng tunay na pagpapasakop sa awtoridad ng langit.

Шояд хуб бошад, ки дар иртибот ба боло зикр кард, ки баъзеҳо чунин мешуморанд, ки Малакути Худо истилоҳест, ки тамоми таърихро дар бар мегирад, зеро Худо ҳамеша Подшоҳ будааст. 2 Петрус 1:11 аксар вақт барои дастгирии ин назар истифода мешавад. Оят мегӯяд, “… Малакути абадии Худованд ва Наҷотдиҳандаи мо Исои Масеҳ.” Аммо, бояд аён бошад, ки оят хусусияти тағйирнопазириpaparatingkaharian, kaiba sa lahat ng naunang kaharian. Pinapalitan nito ang lahat ng iba pa, ngunit hindi ito kailanman mapapalitan. Samakatuwid, tila isang hindi makatwirang pagpilit sa talata upang ipatupad din ito sa nakaraang kawalang-hanggan. Bagama't tunay na ang Diyos ay laging may ganap na kapangyarihan sa paglikha, gayunpaman, ang kapangyarihang iyon ay unang itinatag sa isang pampublikong larangan sa lupa, sa bansang Israel.

Дар самти муқобил эътирози дигаре ба миён омадааст, ба ин маъно, ки баъзе Навиштаҳо ба таври возеҳ таълим медиҳанд, ки Подшоҳии Худо то замони Аҳди Ҷадид оғоз наёфтааст. Як ояте, ки ба он ишора шудааст, Марқӯс 1:15 аст, ки Худованд Исо мегӯяд: «Подшоҳии Худо наздик омадааст» (JND). Боз, «Аз Яҳёи Таъмиддиҳанда бузургтар пайғамбаре нест: лекин хурдтарин дар Малакути Худо аз вай бузургтар аст» (Луқо 7:28Bersyon ni Haring Santiago). Gayundin, “Ang Kautusan at ang mga Propeta ay hanggang kay Juan: mula noon ay ipinangangaral na ang kaharian ng Diyos” (16:16).

Dito ay tiyak na kailangan natin ng matinding pag-iingat upang bigyan natin ang mga Kasulatang ito ng buong bigat at isaalang-alang ang mga ito kasama ng iba. Sapagkat malinaw din na sinabi ng Panginoong Hesus sa mga Judio, “Ang kaharian ng Diyos ay kukunin sa inyo at ibibigay sa isang bansang nagbubunga ng mga bunga nito” (Mat. 21:43). Ang Panginoon ay tumutukoy sa ubasan, ang kaharian ng Israel, kung saan naitatag ang awtoridad ng Diyos. Ang mga pinunong Judio ay aalisan ng lahat ng awtoridad na unang ipinagkaloob sa kanila ng Diyos. Kung ito ay tila isang pagkakasalungatan, hindi ba ang sagot ay simple lamang na ang kaharian ng Diyos ay magiging nasa ganap na ibang anyo ngayon? Ang pagiging nasa antas ng lupa sa Lumang Tipan ay isa lamang pansamantalang kaayusan, kung saan napatunayang lubos na hindi karapat-dapat ang mga tao bilang mga tagapamahala ng kaharian ng Diyos. Ngayon, ang Panginoong Hesus ay nagsalita na tila ganap na binabalewala ang makalupang anyo ng mga bagay na ito, na para bang hindi ito kailanman naging kaharian ng Diyos. Ang tunay na Hari mismo ang dumating. Ito ay ang paghahasik ng isang bagong ani, isang kaharian na hindi limitado sa Israel. Bukod dito, ang kaharian ng Israel ay hindi kailanman naging paksa ng patotoo ng Diyos, sa halip ang kautusan at ang mga propeta ang nagbigay ng kaisipan ng Diyos sa bansa: ipinangaral ang kaharian ng Diyos. Ipinangaral ito ni Juan Bautista; ngunit sa isang tiyak na anyo nito, hindi siya pumasok dito.

Mga Kasalukuyang Aspekto Ng Kaharian
Isaalang-alang natin ang natatanging mga aspekto ng kaharian ngayon. Ang mga talinghaga ng butil ng mustasa at ng lebadura na itinago sa tatlong takal ng harina (Mt. 13:31-33; Luke 13:18-21) ay malinaw na nagtuturo sa atin na ang kahariang ito – tinawag man itong “kaharian ng Diyos” o “kaharian ng langit” – ay lulubog sa isang masamang kalagayan. Ang kawalan nito ng kaayusan ay nagpapahintulot sa panloob na katiwalian, tulad ng nakikita sa lebadura, at sa panlabas na pagtanggap sa mga sugo ni Satanas, na inilalarawan ng mga ibon sa himpapawid. Ito ay lubhang natupad sa kasalukuyang Sangkakristiyanuhan. Malinaw na ang dalawang terminong ito ay tumutukoy sa saklaw ng mga bagay na nagpapahayag na Kristiyano ngunit naglalaman ng pinaghalong masasamang prinsipyo at ng tunay na mga di-mananampalataya.

Аммо, ин ҷо як ҷанбаи дигари хос аст – ягонае, ки Инҷили Юҳанно баррасӣ мекунад. Дар Юҳанно 3:3 (НКҶВ) sinasabi sa atin, “Malibang ang isang tao ay ipanganak na muli, hindi niya makikita ang kaharian ng Diyos.” Lubos nitong ibinubukod ang mga hindi mananampalataya. Hindi ba ito nagbibigay sa atin ng mahalaga at tunay na katangian ng kaharian? Marami ang nasa kaharian sa isang pampubliko, panlabas na paraan na hindi naman ganoon sa anumang mahalaga, tunay na paraan. Tinatalakay ni Juan ang mahalagang koneksyon na ito sa buhay kasama ang Anak ng Diyos. Ang aspektong ito sa katunayan ay makikita maging sa Mateo 13, kung saan, hanggang sa talata 35, ang pampublikong katangian ng kaharian ng langit ay nahahayag. Ngunit sa bandang huli, sa mga talata 45-46, kung saan ang Panginoon ay nasa bahay, nakikipag-usap lamang sa Kanyang mga alagad, ginagamit Niya ang termino kaugnay ng “isang perlas na may malaking halaga,” iyon ay, ang tunay na Iglesya ng Diyos, kung saan walang halo. Kaugnay din ng aspektong ito ang magandang pahayag sa Colosas 1:13, kung saan ating nababasa: “Iniligtas Niya [ang Diyos] tayo mula sa kapangyarihan ng kadiliman at inilipat tayo sa kaharian ng Anak ng Kanyang pag-ibig.” Ito ay maaari lamang tumukoy sa panloob na pagpapala ng kaharian.

Tulad ng nakita, ang parehong termino, "ang kaharian ng Diyos" at "ang kaharian ng langit," ay ginagamit sa pagtukoy sa pampublikong pagpapahayag; at pareho silang ginagamit sa paglalarawan ng panloob, tunay na katangian ng kaharian. Sa kasalukuyang kapanahunan man lamang, ang kaharian ng Diyos ay wastong tinatawag na "ang kaharian ng langit." Ang alinman sa mga pananalita ay angkop, depende sa mga kaugnayang kasangkot.

Pangangasiwa Ng Kaharian Nang Hayagan
Sa mahalaga, panloob na diwa, ang kaharian ay lubos na nasa kamay ng Diyos. Sa panlabas na diwa, ito ay ipinagkatiwala sa kamay ng mga tao hinggil sa pananagutan para sa pampublikong pamamahala, ngunit walang punong-tanggapan sa lupa. Ito ay malinaw sa mga salita ng ating Panginoon kay Pedro sa Mateo 16:19: “At ibibigay ko sa iyo ang mga susi ng kaharian ng langit, at anuman ang iyong talian sa lupa ay tatalian sa langit, at anuman ang iyong kalagan sa lupa ay kakalagan sa langit.” Ang Langit ang nagtataglay ng huli at ganap na kapangyarihan.

Ang mga susi rito ay tiyak na hindi sa Simbahan, ang katawan ni Kristo, at tiyak na hindi rin sa langit mismo. Malinaw na kinasasangkutan ng mga ito ang pampublikong pagtanggap ng mga kaluluwa sa saklaw ng ipinapahayag na Kristiyanismo, o ang pampublikong pagtanggi sa kanila. Napansin nang mabuti na malayang ginamit ni Pedro ang mga susing ito sa araw ng Pentecostes – "ang susi ng kaalaman" (Lucas 11:52) sa tapat na pagpapahayag ng patotoo ng Diyos tungkol sa Kanyang Anak – at ang susi ng bautismo, na siyang paraan kung saan sa pampublikong diwa, ang mga kaluluwa ay tinatanggap sa kaharian ng langit.

Ang paunang pagbubukas na ito ng kaharian ng langit ay partikular na ipinagkatiwala kay Pedro, na ang ministeryo ay likas na sa kaharian. Gayunpaman, maliwanag na ang parehong mga susi ay ginamit sa kalaunan, nang tama, ng ibang mga apostol at ng mga alagad na hindi apostol. Gayunpaman, habang sinabi ni Pablo na siya ay nagbinyag, idinagdag niya, “Hindi ako sinugo ni Kristo upang magbinyag, kundi upang ipangaral ang ebanghelyo” (1 Cor. 1:17). Siya ay mariing “ministro” ng Iglesya (tingnan ang Col. 1:24-25), hindi ng kaharian. Ang ordenansa ng binyag ay tanging konektado sa kaharian. Sa kabilang banda, si Pablo ay binigyan ng isang espesyal na pahayag tungkol sa Hapunan ng Panginoon (1 Cor. 11:23-26), sapagkat ito ay mahigpit na para sa Iglesya, ang katawan ni Kristo (1 Cor. 10:16-17).

Bumabalik sa Mateo 16:19, isaalang-alang kung ano ang kinalagan. Ito ay nagsasangkot ng isang pampublikong pagkalag mula sa mga kasalanan, tulad ng malinaw na ipinahihiwatig sa bautismo sa tubig ng 3,000 nagbalik-loob sa Pentecostes (ihambing ang Gawa 2:38-40, 22:16). Ang mga talatang ito ay hindi nagsasalita tungkol sa walang hanggang kapatawaran o paghuhugas ng mga kasalanan, kundi tungkol sa pampamahalaang kapatawaran, na hindi naman kinakailangang walang hanggan, kundi nakasalalay sa pagpapatuloy.

Ин дар Матто 18:23-35 (лутфан ин порчаро хонед) тасвир шудааст, ки "Малакути Осмон"-ро тасвир мекунад. Ғуломе, ки қарзи зиёд дошт, ба хотири итоати зоҳириаш ба подшоҳ озод карда шуд. Аммо бераҳмии минбаъдаи ӯ нисбат ба ҳамхизматаш дилеро нишон медиҳад, ки аз файз бегона аст. Аз ин рӯ, бахшиши ӯ бекор карда шуд, ё бозпас гирифта шуд, ва бо сухани подшоҳ ӯ боз баста шуд, "ба шиканҷагарон супурда шуд" (ояти 34).

Isang matinding halimbawa ng katotohanang inilalarawan dito ay makikita kay Simon na mangkukulam (Gawa 8:9-24). Pinalaya sa binyag sa pamamagitan ni Felipe, si Simon ay nagpatuloy sa loob ng ilang panahon. Nang dumating sina Pedro at Juan sa Samaria at sa pamamagitan ng pagpapatong ng kanilang mga kamay ay dumating ang Espiritu ng Diyos sa mga mananampalataya doon, inalok sila ni Simon ng pera para sa kapangyarihang ibigay ang Espiritu sa iba. Ipinakita nito na siya ay alipin pa rin ni Satanas, at hindi nag-atubiling muling igapos siya ni Pedro sa pamamagitan ng mga salitang nagkait kay Simon ng "bahagi o kaparte sa bagay na ito" (t.21). Nawala kay Simon ang lahat ng karapatan sa anumang lugar sa kaharian ng langit.

Ang ganap na paglilinis ng mga huwad, gayunpaman, ay hindi magaganap hanggang sa pagdating ng Panginoon. Habang ang trigo at panirang-damo ay sabay na lumalaki sa bukid – hindi sa Simbahan – ang pagdating ng Hari ay malinaw na magpapakita kung sino ang tunay na “mga anak ng kaharian” at kung sino ang hindi (basahin ang Mat. 13:24-30; 36-43). Ang Mateo 22:1-14 ay isang talinghaga ng kaharian ng langit na malinaw na nagtuturo ng mga katotohanang ito. Kapag dumating ang Hari, Kanyang natagpuan ang isang lalaking walang damit pangkasal. Ang lalaking iyon ay iginapos ang kamay at paa, dinala at itinapon sa kadiliman sa labas. Ang talinghaga ng sampung dalaga ay nagpapahayag din ng seryosong paghihiwalay na ito, ang mga hangal ay nakakulong sa labas ng pinto (Mat. 25:1-13).

Kailangan nating idiin ang katotohanan na ang kaharian ng langit ay hindi ang Simbahan, ang katawan ni Kristo. Kung igigiit ng ilan na ang Simbahan ay dapat tumanggap ng bawat nagpapanggap lamang na Kristiyano, nang walang pagtatanong sa kanyang tunay na pananampalataya sa Panginoong Hesu-Kristo, sa gayon ay ibababa nila ang Simbahan sa antas ng kaharian ng langit. Mahigpit na ipinagbabawal ng Ikalawang Corinto 6:14-18 ang lahat ng ganoong magkahalong pakikisama. Ang disiplina sa bagay na ito ay ang seryosong responsibilidad ng bawat miyembro ng katawan ni Kristo. Ang pangangasiwa ng Simbahan, o kapulungan, ay nasa mas mataas na antas kaysa sa kaharian, at dapat mayroong makadiyos na pagkabahala na ang pakikisama sa kapulungan ay limitado lamang sa mga naligtas sa biyaya ng Diyos.

1 Тимотиюс 5:22-25 низ дар ин бора огоҳии ҷиддӣ аст, ки маънои онро дорад, ки на ҳамаро дар шиносоии аввал ҳақиқатан шинохтан мумкин аст. Аз ин рӯ, эҳтиёти худотарсона бояд ҳамеша риоя шавад. «Вақте ки одамон хоб буданд» (Мат. 13:25), душман зағораро дар миёни гандум кошт. Пайдо кардани чизи ба ин монанд дар «Калисои Худои зинда, сутун ва пояи ростӣ», хилофи хислати вай хоҳад буд.

Bagaman tiyak na nasa kaharian ng langit ang Simbahan ngayon, may pananagutan pa rin siyang panatilihin ang isang pagsasama ng pananampalataya at pag-ibig sa mas mataas na antas kaysa sa kaharian, at sa paghihiwalay mula sa lahat ng salungat sa pinagpalang kalikasan at kapangyarihan ng kanyang dakilang Panginoon at Guro. Siya ay isang sakop ng Hari, ngunit higit pa siya rito: siya ay ipinagkasundo "bilang isang malinis na birhen kay Kristo," ang kanyang Asawa (2 Corinto 11:2). Kaya, yamang ang kanyang lugar at mga pribilehiyo ay walang sukat na mas dakila kaysa sa mga nabibilang sa simpleng mga sakop ng Hari, gayon din naman, ang kanyang mga pananagutan ay dapat umangat sa mas mataas na antas. Ang mga sulat ni Pablo ay partikular na nagbubunyag ng mga walang hanggang pagpapalang ito at ng maka-Diyos na kaayusan na nararapat sa kanila.

Mga Aspeto ng Kaharian sa Hinaharap
May mga aspeto ng kaharian ng langit kung saan ang Simbahan ay hindi kasama sa anumang paraan. Sa Mateo 13:44, muli nating makikita ang mahalaga at totoo sa mga layunin ng Diyos: “Muli, ang kaharian ng langit ay tulad ng kayamanang nakatago sa isang bukid, na natagpuan at itinago ng isang tao; at sa kagalakan niya rito, siya'y humayo at ipinagbili ang lahat ng kanyang ari-arian at binili ang bukid na iyon.” Ang kayamanang ito ay ang makadiyos, nakatagong nalalabi ng Israel, na sinasagisag ni Sara na inilibing sa bukid sa pag-asa ng isang mas mabuti, isang pambansang, pagkabuhay na muli (Gen. 23:19). Ang bukid ay ang sanlibutan, at si Kristo, gaya ng inilarawan sa talinghaga, sa pagbili ng bukid ay nagtatakda ng kayamanan: isang makalupang bayan. Ang bansa ay muling babangon, ngunit sa kasalukuyang panahon ng pagtitipon ng Simbahan, ang Israel ay nakatago sa sariling kamay ng Panginoon, sa pagtingin sa darating na kaluwalhatian.

Mapapansin natin dito na ang kaharian ng Diyos ay hindi muling maitatatag sa Israel hangga't hindi kinikilala ang kapangyarihan ng Panginoong Hesus mula sa langit. “Ang Panginoon na inyong hinahanap ay biglang darating sa Kanyang templo” (Mal. 3:1). Samakatuwid, ang terminong “kaharian ng langit” ay ginagamit bilang pagtukoy sa muling pagtitipon at pagpapala sa Israel, hanggang sa panahong muling maipabatid ang kapangyarihan sa Jerusalem sa kanyang ganap na naibalik na kalagayan. Pagkatapos nito, tila walang indikasyon ng patuloy na paggamit ng terminong “ang kaharian ng langit,” ngunit tiyak na nagpapatuloy ang kaharian ng Diyos. Sinasabi sa atin ang tungkol sa “pagdating ng Anak ng Tao sa Kanyang kaharian” (Mat. 16:28), na tiyak na ang kaharian ng Diyos ngunit tinawag nang naaayon sa mga pangyayari. Gayundin, magkakaroon ng makalangit na bahagi ng kaharian: “ang kaharian ng kanilang Ama,” o “Kanyang makalangit na kaharian” (Mat. 13:43; 2 Tim. 4:18). Ang “walang hanggang kaharian” (2 Ped. 1:11) ay isa pang termino na ginagamit upang ipahayag ang walang hanggang katangian nito sa isang dalisay na kalagayan, ngunit ang “kaharian ng Diyos” ay isang pangkalahatang termino na sumasaklaw sa lahat ng mga aspektong ito.

Muli, ang kaharian ng langit ay tulad ng isang lambat na inihagis sa dagat at nakahuli ng iba't ibang uri, na, nang mapuno, ay hinila nila sa dalampasigan; at sila'y umupo at tinipon ang mabubuti sa mga sisidlan, ngunit itinapon ang masama” (Mat. 13:47-48). Sa kasong ito, ang dagat at ang mga isda ay hindi maaaring tumukoy sa Iglesya o sa Israel, kundi sa mga bansang Hentil (tingnan ang Apoc. 17:15) at sa mga indibidwal na tinipon mula sa kanila. Nagsasalita rin ang Mateo 25:31-46 tungkol sa dakilang paghuhukom na maghihiwalay na magaganap sa katapusan ng panahon, kung kailan “titipunin ang lahat ng bansa” (t.32), ngunit ang paghuhukom bilang ganoon ay hindi pambansa kundi indibidwal. Ito rin, na magaganap sa katapusan ng panahon ng kapighatian, ay magpapakilala ng pagpapalang milenyal para sa mga Hentil. Gayunpaman, pansinin natin na hindi mula sa anumang sentrong makalupa kinuha ang awtoritatibong pagkilos na ito. Ang Anak ng Tao ay dumarating sa Kanyang kaluwalhatian; ang awtoridad ng langit ay nagsasagawa ng soberanong pagkilos.

Hindi ba natin dapat maunawaan mula sa lahat ng mga bagay na ito na ang tunay na bunga para sa Diyos ay hindi nakakamit sa pamamagitan ng awtoridad na ipinagkatiwala sa kamay ng nilalang, kundi sa pamamagitan ng direktang awtoridad mula sa langit? Nawa'y huwag tayong maghangad ng mas mababa kaysa rito: sa seryosong katotohanan "hanapin ninyo ang mga bagay na nasa itaas, kung nasaan si Kristo, na nakaupo sa kanan ng Diyos" (Col. 3:1). Dito natin matatagpuan ang kaligayahan ng bawat espirituwal na kagalakan, at ang ganap, walang dungis, banal na awtoridad. Siya ang pinagpalang layunin ng sumasamba na pananampalataya at ng kusang-loob, tapat na pagsunod!

Sinagot ni Leslie M. Grant

Ano ang praktikal na kahuluganаз «Аввал Малакути Худоро биҷӯед» (Мат. 6:33JND)? Ин моро даъват мекунад, ки Худованд Исоро дар муносибатҳои заминӣ, вазифаҳо ва манфиатҳои худ дар ҷои аввал гузорем. Хоҳ вақти мо бошад, хоҳ нерӯи мо ё пули мо, Худованд Исо мехоҳад дар ҳама чиз дар ҷои аввал бошад. Мо ҳар рӯз барои дуо, мутолиаи Каломи Худо ва муошират бо бародарон чӣ қадар вақт сарф мекунем? Оё мо аз фурсат истифода бурда, бо бародарон вақте ки онҳо ба Номи Ӯ ҷамъ меоянд, ҷамъ мешавем?Ginagawa ba natin ang ating mga desisyon, maliit man o malaki, sa pagdepende sa Kanya, iyon ay, sa pananalangin at paghihintay sa Kanya, at pinahihintulutan ba talaga natin Siyang mamuno sa ating buhay? Ito lamang ang paraan upang hanapin ang kaharian ng Diyos at ang Kanyang katuwiran. Ang katuwiran ng Diyos dito, na naiiba sa binabanggit sa Roma, ay ang pag-uugali na tumutugon sa awtoridad at pamamahala ng Diyos sa pamamagitan ng persona ng Panginoong Jesus sa ating buhay (tingnan ang Mat. 5:20, 6:1).Ба касе, ки муҳимтарин чизро дарк кардааст ва онро меҷӯяд, Худованд ҳама чизи дигарро низ илова хоҳад кард! Ягона чиз ин аст, ки афзалиятҳоро дуруст муайян кардан лозим аст.—Арнд Реммерс, “Мавъизаи болои кӯҳ” (мутобиқшуда), дастрас аст дарBiblecentre.org.